Bigu
Nekateri ljudje so postavili vprašanje biguja. Pojav biguja obstaja ne le v krogih kultivatorjev, temveč tudi pri mnogih ljudeh v celotni človeški družbi. Obstajajo ljudje, ki ne jedo niti pijejo nekaj let ali več kot desetletje, pa vseeno žive dobro. Nekateri omenjajo bigu kot pokazatelj določenega nivoja, drugi pravijo, da je bigu znak, da se telo prečiščuje, so pa tudi taki, ki trdijo, da je to del procesa kultivacije na visokem nivoju.
Pravzaprav ni nič od tega. Za kaj se potem gre? Bigu pravzaprav zadeva posebno metodo kultivacije, ki jo ljudje uporabljajo v specifični sredini. V kakšnih okoliščinah se izvaja? V starodavni Kitajski, posebno pred nastankom religij, so številni praktikanti prakticirali obliko skrivne, samotarske kultivacije v oddaljenih gorah ali gorskih jamah, daleč od človeških naselij. Ko so se odločili za kaj takega, se je pojavila težava glede oskrbovanja s hrano. Tisti, ki ni uporabljal bigu metode, se sploh ne bi mogel kultivirati in bi umrl od lakote in žeje. Potujoč od Chongqinga do Wuhana, da bi predaval Fa, sem potoval z ladjo, ki je plula vzhodno, po reki Jangce. V osrednjem delu gora, na obeh straneh Treh sotesk, sem videl skalne jame; mnoge poznane gore imajo nekaj takega. V preteklosti bi praktikant, potem ko se po vrvi povzpne v jamo, presekal vrv in ostal, ter se kultiviral v jami. Če ne bi uspel v kultivaciji, bi v njej umrl. Brez vode in hrane, le pod temi posebnimi okoliščinami, se je posluževalo te konkretne metode kultivacije.
Številne prakse so prestale ta podedovani proces, zato vključujejo bigu. Vendar mnoge prakse ne vključujejo bigu,kar velja za večino praks, ki so javnosti znane dandanes. Rekli smo, da je treba biti v kultivaciji enoznačen in da se ne sme početi vsega, k čemur nas napeljujejo naše človeške želje. Ti bi lahko pomislil, da je bigu dober in si zaželel, da izvajaš tudi to. Kaj ti bo bigu? Nekateri mislijo, da je dober in postanejo radovedni, morda pa mislijo tudi, da je njihov Gong dovolj visok, da bi se na ta način lahko pobahali – so ljudje z raznoraznimi motivi. Celo, kadar se to metodo uporablja v kultivaciji, je oseba prisiljena porabljati lastno energijo za ohranjanje svojega fizičnega telesa, zato je izguba večja od dobička in zato ni vredno truda. Znano je, da so ljudem, posebno po nastanku religij, prinašali hrano in čaj, medtem, ko so sedeli v transu ali v samostanski celici. Bigu ni bil vključen. Še posebno zato, ker izvajamo kultivacijo sredi družbe običajnih ljudi, mi sploh ne bi smeli uporabljati te metode. Poleg tega, če tega v vaši šoli ni, tega ne smete prakticirati po volji. Če pa zares želite bigu, le naprej. Kolikor vem, običajno kadar učitelj predava na visokem nivoju, resnično vodeč svojega učenca, če v njegovi šoli obstaja bigu, potem lahko nastane ta primer. Vseeno pa se ne sme promovirati javno; običajno se odpelje enega učenca, da vadi v tajnosti in samoti.
Danes so tudi čigong–mojstri, ki predavajo bigu. Ali oni izvajajo bigu? Na koncu ne. Je kdo uspel? Videl sem mnoge ljudi, ki so končali v bolnišnicah in precej ogroženih življenj. Zakaj se potem to dogaja? Mar bigu ne obstaja? Da, obstaja. Vendar je še nekaj: nikomur ni 95 Bigu – starodaven izraz za abstinenco od hrane in vode dovoljeno, da po lastni volji ruši stanje naše običajne človeške družbe – te se ne sme motiti. Da ne omenjam kaj bi bilo s celo državo, če toliko ljudi ne bi moralo jesti in piti – rekel bom, da če samo tisti na področju Čangčuna ne bi jedli in pili, bi bilo vse mnogo lažje! Ne bi na bilo treba razmišljati o pripravi obrokov. Kmetje v znoju obdelujejo njive, tako pa nikomur več ne bi bilo treba jesti. To bi v mnogočem olajšalo stvari, ker bi ljudje le delali, brez potrebe po hrani. Kako bi se kaj takega lahko dopustilo? Ali bi to bila človeška družba? To je definitivno prepovedano – motnja takšnega obsega v človeški družbi ne bo dovoljena.
Mnoga življenja so ogrožena, ko nekateri čigong–mojstri poučujejo bigu. Nekateri ljudje so preprosto navezani na težnjo k biguju, in se te navezanosti ne morejo osvoboditi, kot tudi ne številnih drugih navezanosti vsakodnevne osebe. Taki osebi se bo, ko zagleda neko okusno hrano, pocedila slina. Ko se ta želja pojavi, se oseba ne more nadzorovati in je nestrpna, da bi pojedla hrano. Ko se ji pojavi apetit, bo želela jesti – drugače bo lačna. Vendar bo, če bo jedla, bruhala. Ker ne more jesti, bo postala zelo nervozna in precej prestrašena. Mnogi končajo v bolnišnicah in mnogim je življenje v resnici ogroženo. So tudi taki, ki prihajajo, da bi me poiskali in me prosijo, da poskrbim za take primere, vendar jaz to nisem voljan. Nekateri čigong–mojstri so preprosto neodgovorni. Nihče ni voljan namesto njih reševati teh težav.
Še več, če zaradi izvajanja biguja naletiš na težavo, mar ni to rezultat tvoje težnje? Pravimo, da ta pojav obstaja vendar to ni tako imenovano „stanje na visokem nivoju”, niti „posebna reakcija”, temveč samo metoda, ki se uporablja v posebnih okoliščinah, zato se ne sme promovirati na široko. Številni ljudje težijo k biguju, ga klasificirajo na tako imenovani bigu in pol–bigu, razvrščajoč ga po nivojih. Nekateri trde, da jim je nepogrešljiva le voda, medtem, ko drugi trde, da potrebujejo le sadje. Vse to je lažni bigu in s časoma so vsi obsojeni na neuspeh. Pravi praktikant ostane v jami brez hrane in vode – to je pravi bigu.
Kraja čija
Ko se omeni kraja čija, nekateri prebledijo od strahu in postanejo preveč prestrašeni, da bi vadili čigong. Zaradi govoric o fenomenu kultivacijske norosti, kraji čija in podobnem, se v skupnosti kultivatorje mnogi boje vaditi čigong ali se čigongu približati. Če ne bi bilo takih predsodkov, bi morda več ljudi vadilo čigong. Vseeno pa obstajajo čigong–mojstri s slabim šinšingom, ki posebej poučujejo take stvari. To vnaša zmedo v kroge kultivatorjev. V realnosti to ni tako strahotno, kot oni opisujejo. Rekli smo, da je či le či, čeprav ga lahko imenujete kaotični či, tale či ali tisti či. Dokler ima telo osebe še či, je na nivoju zdravljenja in ohranjanja zdravja, in še ne velja za praktikanta. Dokler ima či, to pomeni, da njegovo telo še ni doseglo visoke stopnje prečiščenja, zato ima še vedno patogeni či – to je zagotovo. Oseba, ki krade či, je prav tako na nivoju čija. Kateri med našimi praktikanti bi želel ta nečisti či? Či v telesu nekoga, ki ni praktikant je precej nečist, čeprav lahko z vadbo čigonga postane svetlejši. Na mestu, kjer obstaja zdravstvena težava, se kažejo grozdi črne materije velike gostote. Z nadaljevanjem vadbe, če je oseba na poti ozdravitve bolezni in popolne ozdravitve, bo njegov či postopoma porumenel. Če nadaljuje z vadbo, bo bolezen zares ozdravljena in v njegovem telesu ne bo več či. Takrat bo prispel v stanje Mlečno–belega telesa.
To pomeni, da dokler se ima či – se ima še naprej bolezen. Mi smo praktikanti – kaj nam bo či v naši praksi? Naša telesa se morajo očistiti – kaj nam bo ta nečist či? Zagotovo ga ne potrebujemo. Tisti, ki želi či, je še naprej na nivoju čija. Ker je na tem nivoju čija, ker nima ustrezne moči, on ne more razlikovati dobrega či od slabega čija. On ti ne more odvzeti pravi či iz Dan Tijana tvojega telesa, ker primarni či lahko odstrani le nekdo z močmi na visokem nivoju. Kar zadeva nečisti či v tvojem telesu, naj ga ukrade – nič posebnega. V času vadbe, če se želim napolniti s čijem, ga bo moj trebuh poln kmalu potem, ko pomislim na to. Tao–šola uči stoječo vajo Tjanzi džuang96, medtem, ko Buda–šola uči vsipanje čija v vrh glave. V vesolju je dovolj čija, da se lahko z njim polniš vsakodnevno. Ko sta točki laogong in baihui odprti, se lahko skozi roke polniš s čijem, osredotočajoč se na Dan Tijan. V kratkem času boš poln. Ne glede na to koliko si napolnjen s čijem, kakšna korist je od tega? Nekateri, ki so veliko delali na čiju, občutijo, kot da so njihovi prsti in telesa otečeni. Ko drugi naletijo na nekoga takega, občutijo okoli njega polje: „O, zgleda, da ti vadba dobro uspeva.” Rekel bi, da to ni nič. Kje imaš Gong? To je še naprej le vadba čija, ki ne more nadomestiti Gong, ne glede na to koliko ga je. Cilj vadbe čija je zamenjava čija iz lastnega telesa z dobrim čijem od zunaj ter čiščenje telesa. Zakaj bi kdo akumuliral či? Na tem nivoju, brez kakršnekoli temeljne spremembe, či še naprej ni Gong. Ne glede na to koliko čija si ukradel, si še vedno nič drugega kot velika vreča čija. Čemu je namenjen? Še ni transformiran v visoko–energijsko materijo. Česa se potem bojiš? Če res želijo, naj ti ukradejo či.
Naj vsi razmislijo: Če ima vaše telo či, ima bolezen. Potemtakem, če vam je nekdo ukrade či, mar ni obenem ukradel vaš patogeni či? On sploh ne more razlikovati teh stvari, ker je tisti, ki želi či na nivoju čija, in nima nikakršne moči. Oseba, ki ima Gong ne potrebuje či – to je gotovo. Če ne verjamete, lahko izvedemo eksperiment. Če nekdo zares želi vaš či, lahko sedite prekrižanih rok, dopuščajoč, da vam ga ukrade. Medtem, ko vam za hrbtom krade či, se lahko osredotočite na polnjenje čija iz vesolja. Videli boste, kako je to dobro, ker bo pospešilo čiščenje vašega telesa, ker vam ne bo treba polniti in prazniti svojega telesa s čijem. Ker ima slab namen in krade drugim, čeprav je ukradel nekaj kar ni dobro, je vseeno storil nekaj zaradi česar se zgubi De. Zato vam bo dal De. Na ta način nastane krog: ko vam tu jemlje či, vam tam daje De. Oseba, ki krade či tega ne ve – če bi vedela se ne bi drznila!
Vsi ti ljudje, ki kradejo či v obraz potemnijo, vsi so taki. Mnogi, ki prihajajo v parke, da bi delali čigong vaje pričakujejo ozdravitev vendar imajo raznorazne bolezni. Ko nekdo zdravi bolezen, mora poskusiti odstraniti patogeni či. Vendar pa tisti, ki krade či ne počne tega. Namesto tega nabira na telo vse vrste patogenega čija, ki mu telo temni celo navznoter. Ker neprestano izgublja De, potemni tudi navzven. Z velikim poljem karme in veliko izgubo De, bo počrnel zunaj in znotraj. Če bi oseba, ki krade či vedela kakšne spremembe doživlja njeno telo, in razumela, in da s tem neumnim početjem drugim daje De, tega ne bi več počela.
Nekateri ljudje precenjujejo pomen čija: „Tudi, če bi se nahajal v Ameriki, bi lahko prejel či, ki ga jaz oddajam.” „Lahko bi stal na drugi strani zidu, pa bi prejel či, ki ga emitiram.” Nekateri ljudje so zelo občutljivi, zato čutijo ko se emitira či. Vendar či ne potuje v tej dimenziji – on potuje v drugi dimenziji, kjer tega zidu ni. Zakaj ne morete občutiti ničesar, ko čigong– mojster emitira či na odprtem prostoru? Ker v drugi dimenziji obstaja ovira. Zato či nima moči prodiranja, kakor opisujejo ljudje.
Tisto kar resnično deluje je Gong. Ko lahko praktikant emitira Gong, nima več nikakršnega či in lahko oddaja visoko–energijsko materijo, ki jo Tretje oko vidi v obliki svetlobe. Ko doseže drugo osebo, ta čuti toploto; vsakodnevno osebo je moč nadzorovati na ta način. Vseeno, pa se ne da v popolnosti doseči cilja zdravljenja bolezni, ker ima le učinek odrivanja. Da bi se bolezen zares ozdravilo, so potrebne nadnaravne moči. Za vsako bolezen obstaja specifična nadnaravna moč. Na ekstremno mikroskopskem nivoju vsak mikro delec gonga poprime tvoj lastni lik. On prepozna ljudi in ima lastno inteligenco, ker predstavlja visoko–energijsko materijo. Če ga nekdo ukrade, kako bi lahko ostal pri njem? Ne bo ostal tam in ne da se ga postaviti tja, ker ni last tistega, ki ga je ukradel. Ko razvijejo Gong, vse prave praktikante varujejo njihovi učitelji. Tvoj učitelj pazi kaj delaš. Ko od nekoga poskušaš nekaj vzeti, tega tudi njegov učitelj ne bo dovolil. 96 Tianzi džuang – vrsta stoječe vaje v Tao–šoli
Zbiranje čija
V predavanju kultivacije na visokih nivojih, kraja čija in zbiranje čija nista vprašanji, pri katerih bi nudili kakršnokoli pomoč. Ker želim obnoviti ugled kultivacije in storiti kaj dobrega, razkrivam slab pojav, o katerem nihče v preteklosti ni govoril. Želim, da ste vsi seznanjeni s tem, da ne bi nekateri neprestano počeli slabih stvari, kot tudi zato, da se tisti, ki ne poznajo resnice o čigongu, ne bi bali, čim se prične govoriti o njem.
Veliko je čija v vesolju. Nekateri omenjajo nebeški jang či in zemeljski jin či. Ker si tudi ti, med drugim, element vesolja, lahko svobodno zbiraš či. Vendar nekateri ne zbirajo či iz vesolja, temveč so se specializirali, da učijo ljudi kako zbirati či iz rastlin. Celo zbrali so svoje izkušnje: „Či topola je bel, či bora je rumen; zbiraš ga na tak in tak način in ob tem in tem času, itd...“ Nekdo bo trdil tudi sledeče: „Pred hišo je bilo drevo. Uvelo je, potem, ko sem zbral njegov či.” Kakšna je to sposobnost? Mar ni to slabo dejanje? Vsem je znano, da ko se zares kultiviramo, želimo pozitivna sporočila in poistovetenje s prirodo vesolja. Mar ne prakticiramo Šan? Da bi se asimilirali s prirodo vesolja, Džen–Šan–Ren (resnica-sočutje-potrpežljivost), moramo prakticirati Šan. Če neprestano postopaš slabo, kako boš povečal svoj Gong? Kako naj se ozdravijo tvoje bolezni? Mar ni to prav nasprotno tistemu, kar naj bi počeli naši praktikanti? Tudi to je ubijanje življenja in izvajanje slabih dejanj! Nekdo bo dejal: „Več se govori o tem, manj razumem – ubijanje živali je odvzemanje življenja in tudi ubijanje rastline je odvzemanje življenja.” Vendar je to resnica. V budizmu se govori o samsari. Tekom samsare, si se morda reinkarniral v rastlino - tako se reče v budizmu. Tukaj ne govorimo na tak način, vendar vsem povemo, da tudi drevesa predstavljajo življenje. Ne le, da predstavlja življenje, temveč ima tudi miselne aktivnosti na zelo visokem nivoju.
Na primer, v Ameriki obstaja človek, specialist za elektronske raziskave, ki poučuje ljudi kako se uporablja detektor laži. Nekega dne je dobil idejo, da je priključil obe elektrodi detektorja laži na agavo, in jo zalil. Zatem je opazil, da je pisalo detektorja laži hitro narisalo krivuljo. Ta krivulja je bila identična tisti, ki jo proizvedejo človeški možgani v trenutku vznemirjenja ali sreče. V tem trenutku je bil šokiran: kako lahko ima rastlina čustva? Zamikalo ga je, da bi stekel na cesto in zaklical: „Rastline imajo čustva!” Razsvetljen s tem dogodkom, je nadaljeval raziskave na tem področju, izvajajoč številne eksperimente.
Nekoč je postavil dve rastlini eno poleg druge in prosil svojega študenta, da z nogami potepta eno rastlino v prisotnosti druge. Zatem je drugo rastlino odnesel v sobo in jo priključil je na detektor laži. Zaprosil je pet študentov, da eden za drugim vstopijo v prostor. Rastlina ni reagirala, ko so vstopili prvi štirje študentje. Ko pa je peti študent, ki je uničil tisto rastlino, stopil v sobo, še preden se je približal rastlini, je krivulja hitro opisala stanje, ki nastane le, ko je nekdo prestrašen. Bil je zares presenečen! Ta dogodek implicira zelo pomembno vprašanje: Vedno smo verjeli, da človeško bitje predstavlja življenje na visokem nivoju, s čutili, sposobnimi ločevati stvari in možgani sposobnimi analiziranja stvari. Kako lahko ena rastlina ločuje? Mar to ne nakazuje, da ima tudi ona čutila? Prej, če bi nekdo rekel, da imajo rastline slušne organe, da mislijo, čutijo in da lahko prepoznajo ljudi, bi bil proglašen za praznovernega. Povrh vsega, zgleda, da so rastline v nekaterih pogledih presegle današnje ljudi.
Nekega dne, je priključil rastlino na detektor laži, razmišljajoč: „Kakšen poskus naj izvedem sedaj? Zažgal ji bom liste, da vidim kako bo reagirala.” Po tej misli, in preden bi ji zažgal liste, je krivulja naenkrat poskočila, izrisujoč obliko, kot kadar nekdo kliče na pomoč. Ta nad–zaznavna funkcija se je nekoč imenovala branje misli – to je skrivna človeška funkcija in prirojena moč. Vendar je dandanes človeška vrsta pokvarjena. Da bi si povrnil te funkcije, se moraš kultivirati od samega začetka, vračajoč se k prvobitnemu, se vrniti k resnici in svoji prvobitni naravi. Kljub temu jih rastlina ima, zato ve o čem razmišljaš. Zveni nepredstavljivo, vendar je bil to pravi znanstveni eksperiment. Ta oseba je izvajala različne eksperimente, vključujoč testiranje sposobnosti upravljanja na daljavo. Ko so bili objavljeni, so njegovi zapisi razburkali ves svet. Botaniki iz raznih držav, vključujoč tudi našo, začenjajo raziskovanja na tem področju. Tega se ne pojmuje več kot praznoverje. Prejšnji dan sam dejal, da je tisto, kar človeštvo dandanes doživlja, izumlja in odkriva, dovolj da spremeni obstoječe učbenike. Zahvaljujoč vplivu tradicionalistične miselnosti, pa imajo ljudje odpor da bi to sprejeli. Pri tem ni nikogar, ki bi te stvari sistematiziral.
V nekem parku na severovzhodu Kitajske sem opazil drevored mrtvih borovcev. Nihče ne ve, katero vrsto čigonga so ljudje tu vadili valjali : so se po zemlji, da bi nato z rokami zbirali či na en način in z nogami na drug. Kaj kmalu so vsi borovci porumeneli in se posušili. Ali je to, kar so storili dobro ali slabo dejanje? Iz perspektive nas praktikantov, to predstavlja ubijanje življenja. Ti si praktikant. Zatorej, da bi se postopno poistovetil z naravo vesolja in se osvobodil teh tvojih slabih stvari, moraš biti dobra oseba. To ne predstavlja dobrega dejanja niti iz perspektive vsakodnevne osebe. To je uničevanje javne lastnine, sabotaža zelene površine in ekološkega ravnotežja. To z nobenega vidika ne predstavlja dobrega dejanja. V vesolju je veliko čija, in ga lahko zbiraš kolikor hočeš. Nekateri ljudje imajo veliko energije. Potem, ko z vadbo dosežejo določen nivo, lahko resnično z enim zamahom roke zberejo či iz rastlin na veliki površini. Pa vendar je to le či; kolikor ga nabereš, čemu je namenjen? Ko gredo nekateri v park, ne počno ničesar drugega. Nekdo pravi: „Jaz nimam potreb po čigongu. Dovolj je, da med sprehodom zberem či in moje vaje so končane. Rezultat je isti, če vzameš le či.” Oni mislijo, da je či isto kot Gong. Ko drugi ljudje pridejo v bližino takega človeka, jih obide srh. Ali ni či v rastlinah jin narave? Praktikant mora vzdrževati ravnotežje jina in janga. Tudi poleg tega, da njegovo telo diši po borovi smoli, ta oseba še vedno misli, da dobro napreduje v svoji praksi.
Tisti, ki izvaja kultivacijo dobi Gong
Zelo pomembno je vprašanje, kdo vadi, kdo pa dobiva Gong. Ko me vprašajo za prednosti Falun Dafe, jaz povem, da Falun Dafa omogoča, da Gong kultivira praktikanta, s čimer se zmanjšuje čas, potreben za vadbo. To rešuje problem pomanjkanja časa za vadbo saj se praktikant kultivira ves čas. Istočasno, mi resnično kultiviramo um in telo. Naša fizična telesa gredo skozi velike spremembe. Falun Dafa ima še eno prednost, največjo, ki je do sedaj nisem omenjal – odkrivamo jo šele danes. Ker vključuje pomembno vprašanje zgodovinskega pomena in ima velik vpliv na kroge kultivatorjev, se ga nihče v zgodovini ni drznil razkriti, niti je bilo komurkoli dovoljeno, da to stori. Vseeno pa jaz nimam druge izbire, kot da to oznanim.
Nekateri učenci pravijo: „Vsak stavek, ki ga učitelj Li Hondži izgovori, je nebeška skrivnost in razkrivanje nebeških skrivnosti.” Vendar mi resnično vodimo ljudi na visoke nivoje, kar počnemo, da bi jih odrešili. Mi moramo biti zato odgovorni do vas, in smo sposobni nositi to odgovornost, zatorej to ne predstavlja izdajanja nebeških tajni. Če pa se o tem govori neodgovorno, to je izdajanje nebeških skrivnosti. Danes bomo oznanili načelo po katerem Gong dobiva tisti, ki se kultivira. Kot vidim stvari jaz, vse prakse, ki obstajajo danes – vključujoč prakse, ki so tekom zgodovine obstajale v Buda–šoli, Tao–šoli in Čimen–šoli – vzgajajo vzporedno dušo (fu juenšen), zato je vzporedna duša tista, ki dobiva Gong. Glavna duša, ki jo tu omenjamo zadeva naš lastni jaz. Človek se mora zavedati tistega kar misli ali počne – to je njegov pravi jaz. Vendar vi sploh ne veste kaj počne vaša vzporedna duša. Čeprav sta ti in tvoja vzporedna duša rojena istočasno, z istim imenom, isto podobo, in upravljata z istim telesom, ona ne predstavlja tebe v strogem pomenu.
V vesolju obstaja načelo po katerem dobiva tisti, ki izgublja. Tisti, ki vadi kultivacijo, dobiva Gong. Skozi zgodovino, so vse šole učile ljudi, da so v času vaj v transu, in da ne smejo razmišljati o ničemer. Tako se mora biti v globokem transu, dokler se, na koncu, ne izgubi zavedanje. Nekateri ljudje sedijo v meditaciji po tri ure, kot da je minil le trenutek. Drugi tako osebo občudujejo zaradi sposobnosti, da je v transu. Ali ona zares vadi? Ona sama tega ne ve. Konkretno, Tao–šola uči, da Shishen97 umre in se rodi prvobitna duša. Tisto na kar se nanaša šišen mi imenujemo „glavna duša”, medtem, ko je prvobitna duša pri nas „vzporedna duša”. Ko tvoj Shishen zares umre, takrat si pravzaprav mrtev, saj nimaš več glavne duše. Nekdo iz neke druge prakse me je vprašal: „Učitelj, ko vadim, ne morem prepoznati nikogar od domačih.” Nekdo drug pa mi je dejal: „Jaz ne bom vadil takrat kot drugi, zgodaj zjutraj ali pozno zvečer. Ko se vrnem domov, ležem na kavč in vadim tako, da odidem iz sebe. Medtem, ko ležim, se opazujem med vadbo.” Zelo mi je žal zanj in mi obenem tudi ni žal.
Zakaj odrešujejo vzporedno dušo (fu juenšen)? Lu Dongbin je nekoč izjavil: „Raje bi odrešil žival kot človeško bitje.” Zares, ljudem je zelo težko doseči spoznanje, ker so običajni ljudje izgubljeni v iluziji običajnega sveta. S praktičnimi koristmi pred seboj, se niso sposobni osvoboditi navezanosti. Če ne verjamete, samo poglejte, kako se bodo nekateri, ko se to predavanje konča, ponovno spremenili v vsakodnevne ljudi, in če jih kdo užali ali jim stopi na pot, se s tem ne bodo sprijaznili. Čez čas bodo sebe prenehali imeti za praktikante. V zgodovini je bilo mnogo kultivatorjev, ki so doumeli nekaj: človeška bitja je zelo težko odrešiti. To pa zato, ker so njihove glavne duše prekomerno izgubljene. Nekateri ljudje imajo dobro sposobnost prosvetljenja, in bodo razumeli takoj, celo na namig. Nekateri ti ne bodo verjeli karkoli jim poveš. Mislijo, da jim pripoveduješ pravljice. Mi jim toliko govorimo o vzgajanju šinšinga, vendar se nekateri vseeno obnašajo, kot običajno, čim se znajdejo v vsakdanjiku. Mislijo, da so konkretne, otipljive koristi znotraj njihovega dometa praktičnejše, zato teže k njim. Fa, ki ga razlaga Učitelj tudi zveni razumno, vendar mu ni moč slediti. Glavno dušo človeka je najteže odrešiti, medtem, ko vzporedna duša vidi prizore iz drugih dimenzij. Zato oni mislijo: „Zakaj bi odreševal tvojo glavno dušo? Tvoja vzporedna duša prav tako predstavlja tebe – ali ni isto, če odrešim njo? Vse to si ti, zato je vseeno kdo bo dobil – ponovno dobivaš ti.”
Naj vam opišem posebnosti njihovih kultivacijskih metod. Tisti, ki ima nadnaravno moč gledanja na daljavo, bo verjetno videl sledečo sceno: V času sedenja v meditaciji, čim vstopiš v trans, naenkrat nekdo v tvoji podobi zapusti tvoje telo. Če pa poskusiš napraviti razliko, kje je tvoj pravi jaz? Ti sediš točno tu. Tistega, ki si ga videl, kako zapušča tvoje telo, učitelj vzame pod svoje, da vadita kultivacijo v dimenziji, ki jo je učitelj transformiral. Ta je lahko v obliki pretekle družbe, sedanje družbe ali družbe iz druge dimenzije. To oseba bo učil kako naj vadi in eno do dve uri na dan bo trpela raznorazne težave. Ko se oseba vrne z vadbe se boš tudi ti prebudil iz transa. Tako je, če lahko vidiš.
Še bolj žalostno je, kadar se ne da videti. Taka oseba se zbudi po dveh urah sedenja v transu, in ne ve nič o tem kaj se je zgodilo. Nekateri ljudje spijo dve ali tri ure in mislijo, da so končali vaje, vendar se pravzaprav v celoti prepuščajo drugim. Taka kultivacija se odvija s prekinitvami, z dnevnim sedenjem v meditaciji določen čas. V drugi metodi kultivacije, je to izvedeno naenkrat. Vsakdo je slišal za Bodidarmo, ki je sedel devet let pred zidom. V preteklosti je bilo mnogo svečenikov, ki so sedeli cela desetletja. Najdaljši čas sedenja zabeležen v zgodovini je preko devetdeset let. Nekateri so sedeli tudi dlje. Celo z debelo plastjo prahu, ki se je nabrala na vekah in telesu, obraslem s travo, so nadaljevali sedenje in še vedno sedijo tam. Tega se ponekod učijo tudi v Tao–šoli. Pravzaprav, nekatere kultivacijske metode Čimen–šole uče spanja, kot oblike vadbe. Dogaja se, da oseba spi cela desetletja, brez da bi prišla iz stanja transa, ne prebujajoč se. Vendar, kdo tu vadi? Vzporedna duša odhaja vadit. Če oseba lahko vidi, bo videla učitelja kako vodi vzporedno dušo na vadbo. In vzporedna duša lahko ima veliko karme, vendar učitelj nima moči, da bi jo vso odstranil. Zato bo učitelj dejal: „Tu moraš naporno vaditi. Jaz grem in se bom kmalu vrnil. Počakaj me.”
Učitelj točno ve, kaj se bo zgodilo, vendar mora vseeno storiti tako. Nato pride demon, da ga zastraši ali ga, spremenjen v lepotico, zapelje – razne stvari so lahko. Demon spozna, da ni niti najmanj vplival nanj in, da se to dogaja zato, ker je vzporedni duši relativno lažje izvajati 97 Shishen – taoistični izraz za glavno dušo kultivaciju, saj lahko razume resnico. Razdražen, se mu bo demon poskušal maščevati z odvzemom življenja in ga bo ubil. Na ta način je dolg poravnan. Po smrti, se vzporedna duša vzdigne ven kot pramen dima. Nastopi naslednjo inkarnacijo in se tokrat reinkarnira v zelo revni družini. Otrok se bo od malih nog naprej mučil in ko se bo pričel zavedati, se bo učitelj vrnil. Seveda, ga otrok ne more prepoznati. S pomočjo nadnaravnih moči, mu bo učitelj odklenil spomin in on se bo naenkrat spomnil vsega. „Ali ni to moj učitelj?” Učitelj bo dejal: „Sedaj pa je čas, da začneva z vadbo.” In tako mu bo učitelj, po mnogih letih, predal svoje učenje.
Ko mu bo prenesel svoj nauk, ga bo učitelj ponovno nagovoril: „Še vedno imaš veliko navezanosti, katerih se moraš osvoboditi. Pojdi romat po svetu.” Romanje je v človeški družbi precejšnje mučenje: on je primoran beračiti za hrano in srečuje raznorazne ljudi, ki se bodo iz njega norčevali, ga žalili in izkoriščali – srečeval se bo z raznimi stvarmi. Obravnavajoč samega sebe kot praktikanta, bo dobro lovil ravnotežje v odnosih z drugimi, venomer ohranjujoč in popravljajoč lastni šinšing, in skušnjave, ki prihajajo od raznih koristi, ki obstajajo med običajnimi ljudmi, se ga ne bodo dotaknile. Po mnogih letih, se bo vrnil z romanja in učitelj bo dejal: „Že si dosegel Tao in končal kultivacijo. Če nimaš ničesar za postoriti, lahko spakiraš in se pripraviš za odhod. Če ti je ostalo še kaj, pojdi dokončat zadeve vsakodnevne osebe.” Po mnogih letih se vzporedna duša vrne. Ob povratku vzporedne duše, tudi glavna duša izstopi iz stanja meditacije, in glavna zavest se zbudi.
Kljub temu pa ta oseba pravzaprav ni izvajala kultivacije – to je počela vzporedna duša, tako, da vzporedna duša dobi Gong. Vendar se je tudi glavna duša mučila. Na koncu koncev, je oseba celo svojo mladost preživela sedeč tu, in njen življenjski čas vsakodnevne osebe je končan. Pomeni, kaj se naj zgodi? Ob prebuditvi iz transa, bo oseba čutila, da je skozi vadbo razvila Gong in pridobila nadnaravne moči. Če želi zdraviti pacienta ali kaj takega, bo to lahko, ker se bo vzporedna duša potrudila, da ga zadovolji, saj je na koncu koncev glavna duša. Ker to osebo predstavlja glavna duša, ona upravlja s telesom in sprejema odločitve. Poleg tega, je ona toliko let prebila tu sedeč, da se ji je to življenje izteklo. Ko ta oseba umre, se vzporedna duša dvigne. Vsakdo odide po svoji poti. Po budizmu, ta oseba še vedno nadaljuje ciklus samsare. Ker je v njenem telesu uspešno vzgojeno veliko razsvetljeno bitje, je tudi ona sama akumulirala veliko De. Kaj se bo nato zgodilo? V naslednjem življenju bi lahko postala uradnik visokega ranga ali zaslužila veliko bogastvo. Samo tako se lahko zgodi. Ali se je njegova kultivacija končala zaman?
Vložili smo ogromno truda, da se pridobi dovoljenje da vam lahko povem o tem vprašanju. Razkril sem vam tisočletno uganko – to je bila skrivnost vseh skrivnosti, ki se absolutno ni smela razkriti. Pokazal sem vam na skupno lastnost vseh različnih praks kultivacije skozi zgodovino. Ali nisem omenil, da je to tesno povezano z zgodovinskimi viri? To so razlogi. Razmislite, v kateri praksi ali šoli se kultivacija ne izvaja na tak način? Kultiviraš se marljivo, pa vendar ne boš dobil gonga. Ali ni to žalostno? Kdo je potemtakem kriv za to? Človeška bitja so tako zgubljena, da ne razumejo namiga, ne glede na to kako jih razsvetljuješ. Če jim nekaj pojasniš z višjega nivoja, menijo, da je to nepredstavljivo. Če jim nekaj pojasniš z nizkega nivoja, ne morejo razumeti kaj misliš. Celo, ko stvari pojasnjujem na ta način, nekateri vseeno želijo, da bi jim zdravil bolezni. Zares ne vem, kaj naj jim rečem. Mi poučujemo kultivacijo, zato lahko poskrbimo le za tiste, ki se kultivirajo proti višjim nivojem.
V naši šoli, Gong dobiva glavna zavest (Zhu Yishi). Bo glavna zavest dobila Gong le zato, ker mi tako pravimo? Kdo daje dovoljenje? To ne poteka tako, saj obstajajo predpogoji, ki jih je treba izpolniti. Znano je, da se v naši metodi kultivacije ne izogibamo kultivaciji v običajni človeški družbi, niti se izogibamo ali izmikamo konfliktom. V tako zahtevnem okolju običajnih ljudi, boš čistega uma in zavestno izgubljal na področju vprašanja lastnih interesov. Ko drugi ogrozijo tisto, kar predstavlja tvoj interes, ne boš tekmoval in se boril zanj kot drugi, in ko boš trpel izgube, bodo prihajale tudi raznorazne motnje za tvoj šinšing. V tej težki sredini, boš lahko ojeklenil svojo voljo in popravljal svoj šinšing (Xinxing). Izpostavljen delovanju različnih slabih misli, ki prihajajo od običajnih ljudi, boš lahko dosegel nad in preko. Prosim, razmislite: Ali nisi ti ta, ki zavestno trpi; ali ni tvoja glavna duša tista, ki se žrtvuje? Ko izgubljaš med običajnimi ljudmi, mar ne izgubljaš zavedajoč se tega? Potem mora ta Gong pripasti tebi, ker tisti, ki izgublja - dobiva. Zato se naša šola ne izogiba izvajanju kultivacije v tako zahtevnem okolju običajnih ljudi. Zakaj se mi kultiviramo med konflikti običajnih ljudi? To je zato, ker želimo, da bomo mi sami dobili Gong. Bodoči poklicni praktikanti iz svetišč bodo morali v svoji kultivaciji romati med običajnimi ljudmi.
Nekateri so rekli: „Mar danes ne izvajajo tudi druge šole kultivacije med običajnimi ljudmi?” Da, vendar te šole promovirajo le zdravljenje in ohranjanje zdravja. Izvorne kultivacijske metode, ki vodijo proti visokim nivojem, niso bile nikoli javne, razen tistih, ki vzamejo le enega učenca v vsaki generaciji. Tisti, ki zares učijo svoje učence, jih odvedejo in jih poučujejo v zasebnosti. Tekom vseh teh let, kdo je o teh stvareh govoril javno? Nihče tega ni počel. Naša šola poučuje na ta način, ker je to način, na kakršnega izvajamo kultivacijo, ter način, na kakršnega dobivamo Gong. Istočasno, naša šola postavlja vate preko deset tisoč stvari, vendar se jih daje tvoji glavni duši, da bi se omogočilo, da resnično sam lahko pridobiš Gong. Omenil sem, da sem storil nekaj, česar nihče prej ni storil in, da sem odprl najširša vrata. Nekateri ljudje razumejo te moje besede, ker to kar govorim res ni nerazumljivo. Navajen sem, da od vsega tistega kar vem, povem morda le eno desetino, vendar boste vi morda celo tedaj mislili, da se širokoustim. Izrečeno, kljub temu predstavlja le drobcen del. Zaradi velike razlike med nivoji, vam ne morem razkriti niti malo Dafe z višjih nivojev.
V naši šoli se kultivacija izvaja na ta način, omogočajoč, da ti sam pridobiš Gong. To je precedens od nastanka neba in zemlje – prebrskajte po zgodovini. Dobro je to, da boste sami pridobili Gong, vendar je obenem zelo težka preizkušnja. Sredi zahtevnega okolja običajnih ljudi in medčloveških trenj na področju šinšinga, se lahko vzdignete zelo visoko – kar je najtežja preizkušnja. Težko je v tem smislu, da se zelo dobro zavedate, da trpite izgubo med interesi običajnih ljudi in ali se vas bo dotaknilo ali ne, ko bo ogroženo nekaj kritičnega, sredi intrig med ljudmi in, ko vidite vaše prijatelje ali člane družine kako trpijo? Kako merite te stvari? Za praktikanta je pač tako težko! Nekdo mi je rekel: „Učitelj, dovolj je biti dobra oseba med običajnimi ljudmi. Kdo se bo uspel kultivirati?” Bil sam precej razočaran, ko sem to slišal. Niti besede mu nisem rekel. Obstajajo razne vrste šinšinga. Oseba dojema kolikor lahko in tisti, ki se prebuja k resnici, dobiva.
Lao Ce je dejal: „Tao je pot po kateri se lahko hodi, vendar to ni navadna pot.” Tao ne bi bil tako dragocen, če bi ga bilo mogoče pobrati kar na cesti in tako uspeti v kultivaciji. Naša šola vas uči, da skozi konflikte dobivate Gong. Zato se moramo v kar največji meri prilagajati običajnim ljudem. V materialnem smislu ne boste prisiljeni izgubiti ničesar, vendar morate prav tu, v tem materialnem okolju, vi izboljšati svoj šinšing. To je tisto, kar je pri tem praktično. Naša šola je najpraktičnejša, ker se lahko kultivirate med običajnimi ljudmi, brez potrebe, da bi postali menih oz. nuna. Vendar je zavoljo tega tudi najtežja, saj se kultivacija odvija v zapletenem okolju vsakdanjika. Še več, zaradi tega je najboljša, saj omogoča osebi da ona, sama, pridobi Gong. To je najpomembneje v naši šoli kultivacije, in danes sem to razkril vsem. Seveda, ko glavna duša dobi Gong, ga dobi tudi vzporedna duša. Zakaj je tako? Ko vse informacije, živa bitja in celice v tvojem telesu dobivajo Gong, ga vsekakor dobiva tudi vzporedna duša – vendar pa njen nivo gonga nikdar ne bo takšen kot tvoj. Ti si gospodar, ona pa je zaščitnik Fa.
Govoreč o tem, bi želel še nekaj dodati. V krogih kultivatorjev je bilo od nekdaj veliko ljudi, ki so se trudili kultivirati se proti višjim nivojem. Potovali so naokrog in potrošili ogromno denarja. Obšli so vso deželo pa niso našli dobro poznanih učiteljev. Biti poznan ne jamči, da nekdo res dobro pozna stvari. Na koncu so prekrižarili deželo vzdolž in povprek, in potrošili mnogo denarja za prazen nič. Danes vam javno oznanjam to veliko kultivacijsko metodo in vam jo polagam pred vrata. Naprej je odvisno od vas ali se lahko kultivirate in uspete. Če lahko, potem krenite. Če ne morete, če se niste sposobni kultivirati, od sedaj naprej pozabite na kultivacijo nasploh. Razen demonov, ki vas bodo preslepili, vas nihče drug ne bo učil, zato se v bodoče ne boste mogli kultivirati. Če vas jaz ne morem odrešiti, vas ne more nihče. Pravzaprav je najti pravega učitelja ortodoksnega Fa, težje kot se povzpeti na nebo; nihče ne skrbi za te stvari. V Obdobju konca Darme, so tudi celo zelo visoki nivoji na koncu Zadnjega Kaosa. Nihče se ne ukvarja z običajnimi ljudmi. To je najprimernejša kultivacijska metoda, ki se izvaja direktno v skladu s prirodo vesolja. To je najhitrejša, najkrajša pot, ki cilja točno v človeško srce.
Božanski krog
V Tao–šoli se poučuje o malem in velikem Božanskem krogu. Pojasnili bomo kaj je to božanski krog. Božanski krog na katerega običajno mislimo predstavlja povezavo dveh energijskih kanalov: Renmai in Dumai. Ta božanski krog je površinski božanski krog, ki ne služi ničemur, razen zdravljenju in ohranjanju zdravja. To se imenuje mali božanski krog. Drugi božanski krog, ki ni niti mali božanski krog niti veliki božanski krog, je oblika nebesnega kroga za izvajanje kultivacije v meditaciji. Potuje v notranjosti telesa; od Niwan točke, se skozi telo spušča do Dan Tijana, kjer kroži in se vzpenja. To je notranja cirkulacija. To je pravi božanski krog za kultivacijo v meditaciji. Ko se ta božanski krog izoblikuje, postane zelo močan energijski tok, ki preko enega energijskega kanala poganja stotine njih, odpirajoč vse ostale energijske kanale. V Tao–šoli se poučuje o nebesnem krogu, medtem, ko se v budizmu ne. Kaj se potem poučuje v budizmu? Ko je Sakyamuni predaval svojo Darmo, ni pojasnjeval kako se izvajajo vaje, niti jih ni bilo. Kljub temu ima njegova metoda prav tako svojo lastno obliko transformacije. Kje poteka energijski kanal v budizmu? Prične se in poteka skozi Baihui točko in se nato z vrha glave spiralno razvija navzdol, na ta način požene v gibanje stotine energijskih kanalov in jih odpira.
Centralni energijski kanal v tantristični religiji je prav tako namenjen temu. Nekdo bo rekel: „Centralni energijski kanal ne obstaja. Kako potem lahko v tantrizmu kultivirajo centralni energijski kanal?” Pravzaprav, ko se vsi energijski kanali v človeškem telesu seštejejo, jih je več kot deset tisoč. Oni se križajo po horizontali in vertikali, tako kot krvne žile, po številčnosti pa celo prekašajo krvne žile; med notranjimi organi ni krvnih žil, medtem ko energijske so. Pomeni, da začenši na vrhu glave, energijski kanali prepletajo telo horizontalno in vertikalno. Morda prvotno niso ravni, zato pa jih odpiramo, da bi se lahko spajali, postopno jih razširjamo, počasi oblikujoč raven energijski kanal. Ta energijski kanal, se bo uporabljal kot os, ki rotira okrog svoje osi, poganjajoč nekaj konceptualnih koles v horizontalno rotacijo. Njena naloga je prav tako odpiranje vseh energijskih kanalov v telesu.
Kultivacija v naši Falun Dafi se izogiba uporabi metode enega energijskega kanala, ki poganja stotine energijskih kanalov. Nam je od samega začetka potrebno, da se odprejo stotine energijskih kanalov, ki delujejo sinhronizirano. Od samega začetka mi vadimo na zelo visokem nivoju, izogibajoč se stvarem z nizkega nivoja. Da bi se lahko s pomočjo enega energijskega kanala odprli stotine energijskih kanalov, vam je eno življenje premalo. Nekateri ljudje se morajo kultivirati desetletja in je zelo težko. V mnogih šolah se pojmuje, da eno življenje ni dovolj, da bi se uspelo v kultivaciji. V kultivaciji na visokih nivojih je mnogo praktikantov, ki so sposobni podaljšati svojo življenjsko dobo. Mar oni ne kultivirajo dolgoživost? Da bi se kultivirali, za kar potrebujejo veliko časa, oni sebi lahko podaljšujejo življenje.
Mali božanski krog služi predvsem za zdravljenje in izboljševanje zdravja, medtem, ko veliki božanski krog služi za vzgajanje gonga – takrat, ko nekdo resnično izvaja kultivacijo. Veliki božanski krog, na katerega se misli v Tao–šoli, ni tako močan kot naš, ki istočasno odpira stotine energijskih kanalov. V delovanju velikega nebesnega kroga v Tao–šoli, se šteje delovanje nekaj energijskih kanalov, ki se raztezajo od Tri jin in Tri jang98 kanalov na rokah, do podplatov na stopalih, skozi obe nogi, do las, in skozi celo telo – to je cirkulacija velikega nebesnega kroga. Ko se prične cirkulacija skozi veliki božanski krog, tu stopi v igro prava kultivacija. Zato nekateri čigong–mojstri ne predavajo velikega nebesnega kroga, kajti tisto kar predavajo spada v domeno zdravljenja in ohranjanja zdravja. Tudi nekateri drugi so pripovedovali o velikem nebesnem krogu, vendar ti oni niso ničesar postavili v telo, sam pa ga ne moreš odpreti. Brez nameščenega sistema, in le opirajoč se na lasten namen, kako bi ga lahko odprl? Ga lahko odpreš le s telovadnimi vajami? Kultivacija je odvisna od osebnega truda, medtem, ko učitelj transformira Gong. Učinek nastane le, ko se ti da notranji mehanizem.
Tekom zgodovine je Tao–šola pojmovala človeško telo kot majhno vesolje - v njej se verjame, da je zunanjost vesolja tako velika kot je notranjost, in da zunanjost zgleda enako kot notranjost. To se zdi nepredstavljivo in tega ni lahko razumeti. To vesolje je tako veliko – kako se lahko primerja s človeškim telesom? To moramo poudariti: Naša današnja fizika proučuje elemente snovi od molekul, atomov, elektronov, protonov in kvarkov, do nevtrinov ali kaj je naslednje v nizu? Kateri so ti ekstremno majhni delci, ki jih mikroskop ne more več odkriti? Ni znano. Pravzaprav je to, kar je današnja fizika sposobna doumeti, enostavno predaleč od najmanjšega delca v vesolju. Ko oseba nima tega smrtnega telesa, lahko njene oči vidijo povečano, na mikroskopskem nivoju. Višji je nivo osebe, več bo videla na mikroskopskem nivoju.
Na lastnem nivoju je Sakyamuni predstavil teorijo o tri tisoč svetovih, kar pomeni, da v tej galaksiji - Rimski cesti obstaja še več ljudi, ki imajo čutna telesa kakršna ima naša človeška rasa. Omenil je tudi, da v zrncu peska obstaja tri tisoč svetov, kar se ujema z razumevanji današnje fizike. Je kakšna razlika med tem kako se elektroni sučejo okrog atomskega jedra in Zemljo, ki orbitira okrog Sonca? Zato je Sakyamuni dejal, da na mikro nivoju zrnce peska vsebuje tri tisoč svetov. Prav tako kot vesolje z življenjem in materijo znotraj v njem. Če je to točno, razmislite: je kaj peska v tem svetu, ki se nahaja v zrncu peska? Ali obstaja tri tisoč svetov v vsakem zrnu peska v teh svetovih? In potem, ali je tri tisoč svetov v vsakem zrnu peska v tem svetu v zrnu peska? Če iskanje nadaljujemo navznoter je neskončno. Zato je Sakyamuni, na nivoju Tatagate, izrekel sledeče: „Tako veliko, da nima zunanjosti in tako majhno, da nima notranjosti.” Tako ogromen ja, da niti on ni uspel videti meje vesolja, in istočasno tako majhen, da ni mogel videti najmanjšega delca materije.
Nek čigong–mojster je dejal: „V eni pori obstaja mesto, v katerem vozijo vlaki in avtomobili.” Zveni precej nepredstavljivo, vendar mi menimo, da ta izjava ni nepredstavljiva, če jo pojmujemo in preučimo z vidika znanosti. Ko sem pred kakšnim dnevom govoril o odpiranju Tretjega očesa, so se mnogi tekom odpiranja Tretjega očesa našli v sledeči situaciji: hiteli so po tunelu skozi lastno čelo, kot da ne morejo doseči konca. Vsak dan, ko vadijo, čutijo, kako hitijo po veliki cesti, z rekami in gorami vzdolž obeh strani ceste. Medtem, ko hitijo, gredo skozi mesta, kjer vidijo veliko ljudi. Morda bodo mislili, da je to le iluzija. Za kaj gre? Tisto, kar se vidi je dokaj razločno in ni iluzija. Trdim, da če je človeško telo zares tako veliko na mikro nivoju, potem to ni iluzija. Če je človeško telo zares malo vesolje, kakor se je v Tao–šoli vedno mislilo, potem bo razdalja od čela do epifize večja od 180 tisoč lijev99. Lahko hitiš ven, vendar je to precej daleč.
Če se tekom kultivacije veliki božanski krog v celoti odpre, on praktikantu daje eno nadnaravno moč. Katera je ta nadnaravna moč? Poznano vam je, da veliki božanski krog nosi tudi imena „božanski krog meridijana”, „kozmična rotacija” ali „huču rotacija100“. Na zelo 98 Tri jin in tri jang – skupno ime za tri jin in tri jang meridijane na stopalih in rokah 99 Li – kitajska dolžinska enota (= 0,5 km). Na kitajskem izraz „180 tisoč lijev” predstavlja izraz za zelo veliko razdaljo. 100 Huču rotacija – „rečno plovilo” nizkem nivoju, se s cirkulacijo velikega nebesnega kroga ustvarja energijski tok, ki se postopno vse bolj zgoščuje, transformirajoč se proti visokim nivojem, in postaja velik energijski pas visoke gostote. Ta energijski pas se vrti in vrti. Ko kroži, lahko s Tretjim očesom na zelo nizkem nivoju ugotovimo, da povzroča to, da znotraj človeškega telesa či spreminja položaje: srčni či potuje k črevesju, jetrni či gre v želodec, itd. Na mikroskopskem nivoju lahko vidimo, da nosi nekaj zelo velikega. Ko se ta energijski pas prenese izven telesa, postane nadnaravna moč po imenu telekineza. Nekdo z zelo močnim gongom, je sposoben premakniti nekaj zelo velikega, kar se imenuje Velika telekineza. Nekdo s šibkim gongom, lahko premakne nekaj malega, kar se imenuje Mala telekineza. To so vrste telekineze in način njihovega nastanka.
Kultivacija se začne takoj ob nastanku Velikega božanskega kroga, zato prinaša različna stanja in oblike gonga. Privede nas tudi do zelo posebnega stanja. Kakšno stanje je to? Mnogi so v starodavnih knjigah kot so Biografija nesmrtnikov, Alkemijska besedila, Tao Tsang, ali Pomembna navodila za kultivacijo uma in telesa, morda naleteli na izraz „lebdenje sredi belega dne”. To pomeni, da lahko oseba levitira sredi belega dne. Pravzaprav, vam bom povedal, da oseba lahko levitira, čim je njen veliki božanski krog odprt – to je tako enostavno. Nekateri bodo pomislili, da je veliko ljudi, katerim se je veliki božanski krog odprl po mnogih letih kultivacije, vendar bi dejal, da ni nepredstavljivo, če so desetine tisoče ljudi dosegli ta nivo, saj je veliki božanski krog, na koncu koncev, šele začetni korak v kultivaciji.
Kako potem, da nihče ni videl teh ljudi kako levitirajo ali lete po zraku? Zakaj jih ne vidimo vzleteti? Stanje normalne človeške družbe se ne sme motiti, niti se ne sme oblike normalne človeške družbe po želji rušiti ali spreminjati. Kako se lahko vsakomur dovoli, da bi letel? Mar bi to še bila normalna človeška družba? To je glavni razlog. Drugi pa je to, da človeška bitja ne žive med običajnimi ljudmi, da bi bila ljudje, temveč, da bi se vrnila k prvobitnemu, se vrnila k resnici. Zato obstaja vprašanje sposobnosti prosvetljenja. Ko bi nekdo videl, da tako veliko ljudi zares lahko levitira, bi se tudi on želel kultivirati, in vprašanje prosvetljenja ne bi obstajalo. Zato, če si zahvaljujoč svoji kultivaciji v stanju da lahko levitiraš, tega ne smeš kar tako kazati drugim, niti jim tega demonstrirati, ker se morajo tudi oni kultivirati. Glede na to, ko se ti veliki božanski krog odpre, če ti je zaklenjen le vrh prsta, nožni palec ali katerikoli del telesa, ti ne boš mogel levitirati.
Ko naj bi se naš veliki božanski krog odprl, se dogaja situacija, da se oseba tekom sedeče meditacije nagne naprej. Ker se je cirkulacija na hrbtu bolj odprla, se hrbet občuti kot zelo lahkega, medtem, ko je sprednja stran težka. Nekateri se nagibajo nazaj, čuteč, da je njihov hrbet težak, medtem ko je sprednji del lahek. Če se ti dobro odpre celo telo, boš čutil, kot da se dvigaš, kot da lebdiš na tlemi. Ko boš res postal sposoben levitirati, ti to ne bo dovoljeno – čeprav to ni pravilo. Tisti, katerim se razvijejo nadnaravne moči, so običajno na obeh straneh: otroci nimajo navezanosti, kot tudi ne starejši ljudje, posebno starejše ženske – oni lažje razvijejo in obdržijo to sposobnost. Moški, posebno mlajši, ko enkrat pridobijo to sposobnost, se težko zadržijo, da je ne pokažejo. Istočasno bi se lahko zgodilo, da jo izkoristijo kot sredstvo za tekmovanje z običajnimi ljudmi. Zato ni dovoljeno da obstaja, ter se zaklene čim se tekom kultivacije razvije. Če je en del telesa zaklenjen, ta oseba ne more levitirati. To ne pomeni, da ti bo absolutno prepovedano vstopiti v to stanje: morda ti bo dopuščeno, da poskusiš in morda tudi obdržiš to moč.
Povsod, kjer imam predavanja, se dogajajo naslednje situacije: Ko sem predaval v Šandongu, so bili tam tudi praktikanti iz Pekinga in Jinana. Nekdo je vprašal: „Učitelj, kaj se dogaja z menoj? Ko hodim, imam vtis, da se odvajam od tal. Ko doma spim, se počutim kot, da lebdim. Celo odeja se dvigne kot balon.” Ko sem predaval v Guiyang-u, je bila tam neka praktikantka iz Guizhou-ja, starejša ženska. V svoji sobi je imela dve postelji, eno ob enem zidu, drugo ob drugem zidu, eno nasproti drugi. Ko je meditirala sedeč na postelji, je čutila, da levitira, in ko je odprla oči, je odkrila, da je odletela do druge postelje. Pomislila je, da se mora vrniti na svojo posteljo in je spet vzletela.
V Qingdao-ju je bil praktikant, ki je sedel meditirajoč na pisarniškem kavču, medtem, ko so bili vsi drugi na odmoru za kosilo. Čim je sedel, se je nenadoma vzdignil in odskočil do višine enega metra in se vrnil. Odskakoval je in se vračal nazaj, to se je ponavljalo, da je celo prekrivalo kavča padlo na tla. Bil je malce vznemirjen in rahlo prestrašen. To gibanje gor–dol je trajalo tekom celega odmora. Na koncu je zazvonil zvonec za začetek dela, in on je pomislil: „Ne smem dovoliti, da drugi to vidijo – spraševali bodo kaj se dogaja. Moram hitro nehati.” In je nehal. Vidite kako se lahko starejši ljudje kontrolirajo. Če bi se to zgodilo mladi osebi, bi ob zvonjenju pomislila: „Pridite vsi pogledat - jaz levitiram.” To je situacija v kateri je težko nadzirati nagon po bahanju: „Glejte kako dobro sem vadil – lahko levitiram.” Ko se enkrat pokaže, moč izgine in ne bo več dovoljeno, da obstaja na tak način. Veliko je takih primerov med praktikanti v raznih mestih.
Nam je potrebno, da se že na samem začetku odpro vsi energijski kanali. Do danes je osemdeset do devetdeset odstotkov praktikantov doseglo stanje, da so njihova telesa zelo lahka in brez bolezni. Istočasno, smo omenili, da mi, ne le da vas privedemo do stanja, v katerem je vaše telo popolnoma prečiščeno, temveč se vam mnoge stvari postavlja v telo, da bi lahko na mojih predavanjih razvili Gong. To je skoraj, kot da vas vzdignem in pošljem naprej. Ko vam na tem predavanju predavam Fa, se spreminja tudi vaš šinšing. Ko bodo odšli iz te dvorane, se bodo mnogi počutili kot novi ljudje in jamčim vam, da se vam bo spremenil pogled na svet. V bodoče boste vedeli kako se vesti in ne boste več tako zmedeni. Jamčim, da bo tako. Sodeč po tem, vaš šinšing že dohiteva to stanje.
Kar zadeva odprtje velikega božanskega kroga, čeprav vam ni dovoljeno da levitirate, boste začutili, da so vam telesa lahka, kot da stopate po zraku. Prej ste se utrudili po nekaj korakih, sedaj pa ste sproščeni, ne glede na to kako daleč greste. Ko vozite kolo, je kot da vas nekdo potiska in se ne utrudite, ko hodite po stopnicah – ne glede na število nadstropij. Jamčim, da je tako. Tisti, ki se kultivirajo sami, čitajoč to knjigo, na enak način lahko dosežejo to pričakovano stanje. Sem oseba, ki ne govori tistega, česar ne želim povedati, vendar tisto kar izgovorim mora biti resnica. Posebno pod temi okoliščinami, če učeč vas Fa, ne povem resnice, če dajem pretirane izjave ali, če kar tako govorim stvari, ki jih ne morem podkrepiti, pomeni, da predavam zli Fa. Ni mi lahko početi tega. Vse vesolje opazuje in ne more vam biti dovoljeno skreniti.
Tipična oseba misli, da je dovolj vedeti za ta veliki božanski krog. Pravzaprav to ni dovolj. Da bi se čim prej zamenjalo telo in se popolnoma transformiralo v visoko–energijsko materijo, je nepogrešljiv še en božanski krog, ki poganja kroženje po vseh energijskih kanalih v telesu. Imenuje se „božanski krog Maoyou101(mejne črte)“, in zanj verjetno ve zelo malo ljudi. Termin se občasno omenja v knjigah, vendar ga še nihče ni razložil niti o njem govoril. O njem se razpravlja le v teoriji, ker predstavlja skrivnost nad skrivnostmi. Tukaj vam jo bomo v celoti razkrili. Prične se v Baihui102 točki (ali tudi iz Huiyin točke), izstopi ven in poteka po mejni črti med jinom in jangom. Nato poteka od ušesa do ramena, gre vzdolž vsakega od prstov do bočne strani telesa, poteka od podplata po notranji strani enega stegna navzgor in po drugem stegnu navzdol preko drugega podplata do druge strani telesa. Ponovo se giblje vzdolž vsakega od prstov in dospe do vrha glave, zaključujoč poln krog. To je božanski krog Maoyou. Drugi lahko o njem pišejo knjige, jaz pa sem to povzel v nekaj besedah. Mislim, da tega ne smemo imeti za nebesno skrivnost. Nekateri pa čutijo, da so te stvari izjemno dragocene, zato niso pripravljeni govoriti o tem, razen ko učijo svoje učence. Čeprav sem vam to razkril, ga nihče ne sme svojevoljno usmerjati ali nadzirati tekom kultivacije. Tisti, ki to počne, ni praktikant Falun Dafe. Prava kultivacija proti visokim nivojem se odvija v odsotnosti namena, brez kakršnihkoli miselnih aktivnosti. Vse vam je postavljeno v telo, pripravljeno za uporabo. Interni mehanizmi, ki vas kultivirajo, se formirajo avtomatično; ko napoči čas, se sami od sebe vrtijo. Nekega dne, tekom vaj, ti lahko glava zaokroži z ene na drugo stran - če zakroži na eno stran, pomeni, da se 101 Maoyou – mejna črta med jin in jang stranjo telesa 102 Baihuo tačka – akupunkturna točka na kroni glave krog vrti v to smer; če zaokroži na drugo stran, pomeni, da se vrti v tisto smer. Kroženje se bo dogajalo v obe smeri.
Ko se veliki in mali božanski krog odpre v času meditacije, glava niha, kar je znak, da teče energija. Enako je z našo vajo Božanski krog Faluna – mi ga natanko tako vadimo. Pravzaprav se on vrti sam od sebe tudi, ko ne izvajamo vaje. Vrtel se bo večno. On se vrti konstantno in vadba krepi mehanizme. Mar nismo rekli, da Fa kultivira praktikante? Ugotovil boš, da se tvoj božanski krog vedno vrti; celo, ko ne vadiš, ta plast energijskih mehanizmov postavljenih izven tvojega telesa, to pomeni plast velikih zunanjih kanalov, vadi tvoje telo – vse je popolnoma avtomatično. On se vrti tudi v nasprotni smeri. Kroženje poteka v obeh smereh, konstantno ti odpirajoč energijske kanale.
Torej, kaj je cilj odpiranja nebesnega kroga? Odpiranje nebesnega kroga samo po sebi ni cilj vadbe. Celo, če je tvoj božanski krog odprt, bi dajal, da to še vedno ni nič. Če se kultivacija nadaljuje naprej, se s pomočjo metode nebesnega kroga cilja na odpiranje stotin energijskih kanalov preko enega energijskega kanala, da bi se na ta način odprli vsi energijski kanali v telesu. Mi smo to že začeli delati. Z nadaljnjo vadbo, bodo nekateri praktikanti morda ugotovili, da skozi cirkulacijo velikega nebesnega kroga, kanali postajajo debeli kot prst in precej prostrani znotraj. Ker je tudi energija postala zelo močna, bo energijski tok postal zelo širok in svetleč, potem ko se izoblikuje. To, kljub vsemu, še vedno ni nič. Do kam se moramo kultivirati? Stotine energijskih kanalov morajo postajati vse širši in širši, energija pa vse močnejša in bolj bleščeča. Na koncu se bo deset tisoč energijskih kanalov spojilo, da bi se doseglo stanje, ko telo nima več energijskih kanalov in akupunkturnih točk; vsi se spajajo, da bi postali eno s telesom. To je skrajni cilj odpiranja energijskih kanalov: cilj je, da se telo v popolnosti transformira v visoko–energijsko materijo.
V tej fazi, je telo v osnovi že transformirano v visoko–energijsko materijo. Z drugimi besedami; praktikant je dosegel najvišjo raven kultivacije Fa–znotraj–trojnega–sveta. Umrljivo človeško telo je vzgojeno do skrajne točke. Takrat bo praktikant izkusil drugo stanje. Kakšno stanje je to? Gong, ki ga je razvil, je zelo bogat. Tekom kultivacije Fa– znotraj–trojnega–sveta, so se razvile vse človeške nadnaravne moči (potencialne sposobnosti), vendar so bile, v času kultivacije med običajnimi ljudmi, zaklenjene. Poleg tega, je njegov steber gonga zrasel zelo visoko, in vse vrste gonga so okrepljene s tem silnim gongom, postajajoč zelo močne. Vendar lahko delujejo le v tej naši dimenziji, in ne morejo delovati na karkoli v drugih dimenzijah, ker predstavljajo nadnaravne sposobnosti razvite iz naših smrtnih človeških teles. Vseeno pa so one že tedaj zelo obilne. V različnih dimenzijah in v različnih oblikah obstoja telesa v različnih dimenzijah, so se zgodile pomembne spremembe. Stvari, ki jih tako telo nosi so v vsaki dimenziji precej velike in zgledajo zastrašujoče. Nekateri ljudje imajo oči povsod na telesu, in jim celo vse pore postanejo oči. Oči bodo povsod v celotnem dimenzijskem polju te osebe. Ker je to Gong Buda–šole, bodo nekateri ljudje povsod po telesu nosili podobo Bodisatve ali Bude. Vse oblike gonga so dosegle zelo visoko stopnjo in pojavljajo se mnoge žive entitete.
Takrat se zgodi situacija pod imenom „trije cvetovi nad glavo”. In to je zelo očitno, izstopajoče stanje, ki se lahko opazi celo tudi s Tretjim očesom na nizkem nivoju. Praktikant ima nad glavo ima tri cvetove. Eden je lotosov cvet, vendar ni lotosov cvet iz naše fizične dimenzije. Tudi druga dva cvetova sta iz druge dimenzije, njuna lepota pa je izjemna. Ti trije cvetovi krožijo nad glavo v smeri urinega kazalca ali nasprotni in se pri tem vsak vrti tudi sam. Vsak cvet ima debelo steblo, debeline premera cveta. Ta tri velika stebla po višini segajo do neba, vendar ne predstavljajo stebra gonga – so preprosto te oblike in izven serijske lepote. Če jih boš lahko videl, boš tudi sam osupel. Ko kultivacija prispe do te faze, je telo belo in čisto, koža pa gladka in nežna. To je trenutek, ko je praktikant prispel do najvišjega nivoja kultivacije Fa–znotraj–trojnega–sveta, kar pa vseeno ni zaključek. Kultivacija se mora nadaljevati in mora se napredovati naprej.
V naslednjem koraku, se vstopa v prehodni nivo med Fa–znotraj–trojnega–sveta in Fa– izven– trojnega–sveta, ki se imenuje stanje Čistega–belega telesa (poznanega tudi pod imenom kristalno belo telo). Ko je kultivacija fizičnega telesa dosegla najvišjo obliko v Fa–znotraj– trojnega–sveta, to pomeni, da je umrljivo človeško telo transformirano v najvišjo obliko. Takrat, ko je celotno telo zares v tej obliki, je v celoti sestavljeno iz visoko–energijske materije. Zakaj se imenuje Čisto–belo telo? Ker je takšno telo že doseglo absolutno čistost najvišje stopnje. Ko se ga gleda s Tretjim očesom, je celo telo prosojno kot steklo, in v njegovi notranjosti ni ničesar. Tako je njegovo stanje. Preprosto povedano, tako telo je že postalo Buda-telo. Ker je sestavljeno iz visoko–energijske materije, se razlikuje od naših fizičnih teles. Na tej stopnji, so vse nadnaravne moči in nadnaravne veščine odvržene; shranjene bodo v zelo globoki dimenziji, saj so nekoristne in od tu dalje nimajo več nikakršne uporabnosti. Ko boš nekega dne uspel v kultivaciji, ti bodo, ko si to zaželiš, služile, za pogled nazaj, na svojo pot kultivacije – takrat jih boš potegnil ven in pregledal. Pomeni, da ti bosta v tej fazi preostali le dve stvari: ostane steber gonga, ter Nesmrtno dete, ki je zelo zraslo. Vseeno pa oba obstajata v isti globoki dimenziji, katere oseba s Tretjim očesom na povprečnem nivoju ne more videti. Vse kar se vidi je, da je telo te osebe prosojno.
Ker stanje Čistega–belega telesa predstavlja le prehodni nivo, z nadaljnjo kultivacijo praktikant zares začenja kultivacijo Fa–izven–trojnega–sveta, poznano tudi kot kultivacija Buda–telesa. Celo telo je sestavljeno iz gonga in šinšing je do sedaj postal stabilen. Kultivacija se začenja od začetka, in nadnaravne moč se ponovno razvijajo, s tem, da jih ni več treba imenovati nadnaravne moči. Treba jih je imenovati „božanske moči Buda Fa”, saj ima njihova brezmejna moč učinek v vsaki dimenziji. Ko boš nadaljeval z nadaljnjo kultivacijo, boš sam vedel kako se kultivira stvari na višjih nivojih, kot boš poznal tudi oblike, ki jih ima kultivacija na višjih nivojih.
Navezanost na samozadovoljnost
Sedaj bomo govorili o temi, ki zadeva navezanost na samozadovoljnost. Mnogi ljudje zelo dolgo vadijo čigong. So tudi taki, ki nikdar niso vadili, vendar vse življenje iščejo resnico, poskušajoč doumeti pravi smisel človeškega življenja. Ko se nauče našo Falun Dafo, taki nenadoma najdejo odgovore na številna življenjska vprašanja, na katera prej niso imeli odgovora. Ko se dvigajo, postajajo zelo vznemirjeni – to je zagotovo. Vem, da pravi praktikant razume pomen Fa in, da ga bo znal ceniti. Vseeno pa nastopi naslednja težava: vsled vznemirjenosti in radosti, se pri njem razvije nepotrebna samozadovoljnost. To ga lahko privede da se vede nenormalno v interakciji z drugimi ljudmi v običajni človeški skupnosti, ali pa le, ko se preprosto nahaja v okolju vsakodnevne človeške skupnosti. Dejal bi, da je to nesprejemljivo.
Večina udeležencev naše šole izvaja kultivacijo v običajni človeški skupnosti, zato se ne smete oddaljevati od vsakodnevne človeške skupnosti in se morate kultivirati pri čisti zavesti. Odnosi z ljudmi morajo ostati normalni. Seveda je nivo vašega šinšinga zelo visok in srce čisto. Vi izboljšujete svoj šinšing in svoj nivo; ne počnete slabih stvari, temveč izključno dobre – tako mora biti. Kljub temu pa se nekateri ljudje vedejo kot, da so mentalno moteni, in videti je kot, da jim je dovolj okolja tega sveta. Govore stvari, ki jih drugi ne morejo razumeti. Drugi bodo rekli: „Kako lahko nekdo, ki se uči Falun Dafo, postane tak? Zgleda, da ima mentalno težavo?” Pravzaprav ni tako; on je preprosto preveč vznemirjen in se vede nerazumno, kot, da je izgubil občutke in zdravo pamet. Razmislite, tako vaše obnašanje prav tako ni v redu, saj ste odšli v drugo skrajnost – zato tudi to predstavlja navezanost. Morate se je rešiti in morate se kultivirati živeč normalno, kot vsi ostali med običajnimi ljudmi. Če vas bodo med običajnimi ljudmi imeli za nore, z vami ne bodo hoteli imeti opravkov in se vas bodo izogibali. Nihče vam ne bo nudil priložnosti, da popravite svoj šinšing, niti vas ne bo obravnaval kot normalno osebo – in dejal bi, da to ni dobro! Zato morate biti vsi pozorni na to vprašanje in se vesti kot je treba.
Naš sistem kultivacije ni eden tistih, ki delajo osebo odsotno, zaneseno v transu ali noro – naša šola zahteva kultivacijo pri polni zavesti. Nekateri vedno pravijo: „Učitelj, ko zaprem oči, mi telo niha.” Dejal bi, da ne bi smelo biti tako. Že ste razvili navado, da zapuščate svojo glavno zavest. Ko zamižite, vi puščate svojo glavno zavest, da počiva in ona izgine. Ste že razvili to navado. Ko sedite tu, zakaj vaše telo ne niha? Če se zadržite v stanju v katerem ste odprtih oči, nato pa zamižite, ali vam bo telo nihalo? Nikakor ne. Misleč, da je treba čigong vaditi na ta način, ste ustvarili takšen koncept. Ko zaprete oči izginete, ne vedoč kje se nahajate. Rekli smo, da mora biti vaša glavna zavest prisebna, ker ta sistem kultivacije kultivira vas same – morate napredovati zavestno. Tudi mi imamo vajo meditacije. Kako vadimo meditacijo? Od vsakega zahtevamo, ne glede na to, kako globoko meditira, da se zaveda dejstva, da izvaja vajo – absolutno vam je prepovedano biti v stanju transa v katerem se ne zavedate ničesar. Kakšno stanje naj bi potem nastalo? Sedeč, se počutite čudovito in zelo prijetno, kot da sedite znotraj jajčne lupine; zavedate se sebe, ki vadi qigong vajo, vendar čutite, da ne morete premakniti nobenega dela telesa – to je tisto, kar se mora zgoditi v naši vaji. Obstaja tudi stanje v katerem praktikant po določenem času preneha čutiti noge in se ne more spomniti kam so izginile; telo je prav tako izginilo, roke so izginile, dlani so izginile – le glava je tu. V nadaljevanju vaje, praktikant odkrije, da mu je tudi glava izginila in da ostaja le um – šibka misel, da je vaja v teku. Dovolj je, če lahko dosežemo tako stanje. Zakaj je to potrebno? Ko se vadi v tem stanju, se telo v celoti transformira in se nahaja v optimalnem stanju. Zato od vas zahtevamo, da dosežete mirnost v tem stanju. Vendar pa ne smete zaspati ali se onesvestiti, ker takrat bo morda nekdo drug vadil namesto vas, prejemajoč vse dobre stvari.
Vsi naši praktikanti se morajo potruditi, da se med običajnimi ljudmi nikdar ne vedejo nenormalno. Če med običajnimi ljudmi ne boste igrali dobre vloge, bodo dejali: „Zakaj se vsi, ki se uče Falun Dafo vedejo tako?” To pa pomeni rušenje ugleda Falun Dafe, zatorej bodite posebno pozorni. Glejte, da tekom kultivacije, niti po drugih vprašanjih ne razvijate navezanosti na samozadovoljnost – to navezanost bi z lahkoto utegnili izrabiti demoni.
Kultivacija govora
V preteklosti so religije zahtevale tudi kultivacijo govora. Vendar kultivacija govora, na kakršno mislijo v religijah, zajema v glavnem profesionalne praktikante–svečenike in taoiste, ki nikdar ne spregovorijo. Ker so profesionalni praktikanti, je njihov namen, da v največji meri zapustijo človeške navezanosti. Verjeli so, da čim se misli, nastaja karma. Religije so karmo delile na dobro karmo in grešno karmo. Ne glede na to ali je bila karma dobra ali grešna, je bilo v pristopu k praznini Buda–šole, in v učenju ničnosti Tao–šole, De se je ne sme proizvajati. Zato so trdili, da ničesar ne smeš početi, glede na to, da ne vidiš karmičnih odnosov med stvarmi, to pomeni, da ali so te stvari dobre ali slabe ter kakšni so karmični odnosi. Običajen praktikant, ki ni dosegel visokega nivoja, ne more videti teh stvari, zato se boji, da bi se nekaj, kar se na videz zdi dobro, ne izkazalo kot slabo, ko bo enkrat storjeno. Zato je zanj najboljše, da prakticira nedelovanje in ne počne nič, da bi se tako izognil povzročitvi nastanka karme – kajti, ko karma nastane, se jo mora odstraniti skozi trpljenje. Na primer, našim praktikantom je že usojeno, kdaj in v kateri fazi se bodo razsvetlili. Če si spotoma dodajo nekaj, kar ni nujno, bo to povzročilo težave v celotni kultivaciji. Zato se prakticira aktivno ne-delovanje.
Kultivacija govora, ki jo zahteva Buda–šola, pomeni, da človeško govorjenje, narekovano z načinom razmišljanja. V skladu s tem, razmišljanje predstavlja namero. Ko človeški um generira misel ali če usmerja, da se nekaj pove ali stori, ali ko upravlja s človeškimi čutili, tj. udi, bi to že samo po sebi lahko pomenilo obliko navezanosti običajnih ljudi. Na primer, med ljudmi nastajajo konflikti na temu „ti si dober, on pa ni” ali „ti se dobro kultiviraš, on pa ne” – to so konflikti že sami po sebi. Celo pri običajnih scenarijih, kot „želim storiti to ali ono” ali „to je treba narediti na ta ali oni način” – celo tu boš morda nekoga nenamerno prizadel. Ker so spori med ljudmi zelo zapleteni, ljudje ne vedoč proizvajajo karmo. Ker je tako, kultivatorji držijo usta zaprta in ne spregovorijo niti besede. V preteklosti so religije to zelo resno obravnavale. Kultivacijo govora religije tudi učijo.
Večina naših Falun Dafa praktikantov (razen profesionalnih praktikantov) izvaja kultivacijo med običajnimi ljudmi. Zato se ne morejo izogniti temu, da žive normalno življenje v normalni človeški družbi in imajo družabne stike. Vsakdo ima službo, ki jo mora opravljati dobro. Nekaterim ljudem je služba, da govorijo – mar je potem to konflikt? Ni konflikt. Zakaj ni konflikt? Kultivacija govora na kakršno mi mislimo, se zelo razlikuje od tiste, ki obstaja pri drugih – zaradi razlik v načinih kultivacije, so drugačne tudi zahteve. Vsi mi moramo govoriti skladno s praktikantskim šinšingom, ne proizvajajoč konflikte in ne govoreč kar ni potrebno. Da bi ocenili ali je potrebno izgovoriti določene stvari, moramo mi sebe kot praktikante, meriti s standardom Fa. Tisto kar je potrebno izreči, ne bo predstavljalo težave, vse dokler je v skladu s praktikantskim šinšing standardom Fa. Poleg tega, mi moramo govoriti o Fa in ga širiti, zato je nemogoče, da bi molčali. Kultivacija govora, katero mi poučujemo zadeva stvari, ki vključujejo ugled in osebno korist, katere se ne moremo odreči med običajnimi ljudmi; na tisto, kar nima nikakršne zveze s konkretnim delom praktikantov v družbi; na nesmiselno obrekovanje med praktikanti iste šole; na navezanosti, ki napeljujejo k bahanju, širjenju tračev in govoric in debate o nekaterih družbenih vprašanjih, ki vznemirjajo praktikante. Menim, da so vse to navezanosti običajnih ljudi. Mislim, da moramo v teh segmentih paziti kaj govorimo – to je kultivacija govora na katero tu mislimo. Svečeniki so nekoč te stvari jemali zelo resno, ker se karma ustvarja čim se nekaj pomisli. Zato so kultivirali „telo, govor in um”. Kultivacija telesa o kateri so govorili, je pomenila, da se ne sme početi slabih dejanj. Kultivacija govora je pomenila, da se ne sme govoriti. Kultivacija uma je pomenila, da se ne sme niti razmišljati. V profesionalni kultivaciji v svetiščih so od nekdaj obstajale stroge zahteve glede teh stvari. V redu bo že, če se dobro nadzorujemo glede tega kaj bomo izrekli in česa ne in da od sebe zahtevamo, da se moramo vesti v skladu s standardom za praktikantski šinšing.